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Cérémonies chamaniques multi-traditionnelles (Celtique, Maya, Amérindien...)

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Le chamanisme n'est pas une religion, nous pratiquons ces cérémonies en-dehors de tout mouvement religieux ou sectaire, chaque personne qui se sent appelée ou curieuse est la bienvenue.

Le chamanisme est une des plus vieilles forme de spiritualité de l'humanité qui nous permet de retrouver l'harmonie avec la nature et la vie qui nous entoure, qui nous permet de prendre conscience de nos illusions, de nos conditionnements et nous permet de vivre au présent. Les personnes pratiquant le chamanisme voient la terre, les animaux, les végétaux, les cristaux, les élémentaux et les hommes comme faisant partie d'une entité  en évolution et ils nous rendent attentifs à notre culture occidentale matérialiste qui nous déracine de plus en plus et nous éloigne de nos liens avec les forces naturelles de la terre et du cosmos.

Dans la vie de l'homme il y a des saisons. Ceux-ci étaient célébrés lors des rites de passage, ces rites ont disparus de la civilisation occidentale mais très heureux et privilégiés sont ceux qui peuvent les pratiquer encore grâce aux praticiens chamaniques qui les animent de manière traditionnelle en Europe (dans d'autres pays ces rituels se pratiquent encore couramment et rythment la vie des individus).

Il y a aussi les saisons de la nature, celles-ci sont habituellement, dans la plupart des nations aborigènes,  les équinoxes et les solstices. Ce sont des temps fort de communion avec la nature.

L'homme est co-créateur du monde. Les situations de vie sur terre sont les résultantes de nos pensées et de nos consciences rassemblées. Il est essentiel d'inclure la nature, la terre et les éléments dans notre participation a la vie planétaire sans quoi bien des êtres souffrent lorsque les éléments perdent leurs directions et leurs orientations et sont perturbés par les guerres, leur destruction et les pollutions. 

C'est pourquoi nous pensons nous aussi que la célébration de ces rituels aux équinoxes et aux solstices est plus que jamais primordiale et essentielle, la preuve de notre influence sur les éléments n'est plus à faire.

Nous essayons donc de porter notre petite contribution à tout cela et de transmettre tout doucement avec l'aide de Sylvain qui nous a introduit dans le chamanisme (qui nous accompagne depuis plus de deux ans), ces traditions, riche de nos expériences et des enseignements que nous avons  assimilés au cours de notre chemin, et que nous avons pu approfondir lors de nos voyages initiatiques en pays Maya. Nous avons également eu le plaisir d'accueillir dernièrement Amélia qui a eu un enseignement des traditions Maya et qui a bien voulu les partager avec nous. Elle nous a permis ainsi qu'aux personnes présentes à réaliser de merveilleux Mandalas (voir photo plus haut). Nous avons également eu l'occasion de faire un stage sur le chamanisme celtique (qui est le chamanisme de nos terres) avec Gilles WURTZ.

Réapprenons à communiquer avec nos ancêtres, les élémentaux et la nature.

Il est important que nous réapprenions à retrouver le chemin de la raison et d'une vie éclairée par l'intelligence et le respect du vivant. Il est bien  connu que la mentalité scientifique ne considère pas que les éléments aient une conscience et pourtant l'eau, la terre, le feu et le vent sont vivants et conscients il est possible et même essentiel de communiquer avec eux : cela se fait dans un contexte bien précis, les modalités de communication ont été établis par la nature depuis des millénaires et fonctionnent très bien. Pour cela nous rassemblons, comme le faisaient et le font encore bien des civilisations, un groupe de personnes venant d'horizons, de croyances et de cultures différentes autour des célébrations cycliques au moment des équinoxes et des solstices pour communiquer avec amour et respect avec la nature.

Il est important de se connecter aux forces de la nature. Des portes s’ouvrent et d’autres se ferment. C’est le moment de faire le point sur ce que nous devons laisser partir et ce que nous souhaitons fortement pour nous comme pour nos proches.

Actualiser ses intentions de paix, d’amour, d’harmonie ainsi que pour les générations à venir.

Les offrandes sont là pour honorer les mondes du visible comme de l’invisible.

 

EQUINOXE DU PRINTEMPS

Ethymologiquement le mot équinoxe vient du latin oequinoctium, de oequus "égal" et nox, noctis "nuit",

Il se situe aux alentours du 21 mars (pour les Mayas il est fixé au 23 mars). C'est le temps des semences et de l'activation de la fécondité de la terre. C'est la rencontre avec les eaux bénites et sacrées du souvenir et du pardon. En effet, se pardonner et pardonner aux autres est essentiel puisque sans cela le ressentiment et la rancune produisent des poisons en nous qui mènent à la violence et à la maladie.

Nous bénissons les semences pour la prochaine saison  et nous dansons et chantons sur la terre pour que les forces vives de la fécondité puissent s'éveiller et énergiser les semences et la fertilité de la terre. Nous chantons et dansons au son des tambours la joie d'être en vie tout en honorant la mémoire de nos ancêtres que l'on oublie souvent mais dont l'énergie est toujours présente à attendre que nous voulions bien retrouver le sentier de la beauté. L'équinoxe est aussi un temps pour rechercher l'équilibre, la santé et plus de stabilité et de paix dans nos quotidiens.

En nous reliant à la nature nous intégrons son message du moment et ses énergies propres hautement bénéfiques pour notre équilibre et notre bien-être.

 

EQUINOXE D'AUTOMNE

Dans la roue chamanique, l'équinoxe est la période critique des changements, c'est pendant la saison de l'automne, là où la chaleur diminue et que la lumière s'en va que la nature prépare le sommeil d'hiver, les énergies se préservent, la maison ferme ses portes et fenêtres plus tôt.

Les vents de l'automne nettoient et balayent le sol, transportent les graines et refroidissent l'air. C'est le moment des réserves. Nous recueillons les fruits de l'été les gardant comme nourriture pour l'hiver, nous gardons les graines et nous nous reposons afin d'équilibrer nos forces.

L'automne est la dernière étape des récoltes c'est pour cela que nous remercions en célébrant son arrivée et nous demandons et prions pour la prochaine moisson.

Tout ce que nous avons acquis se transforme en force potentielle, alimentant le ventre de la renaissance personnelle, ainsi la terre prend tout ce que nous lui donnons et le transforme en éléments nutritifs pour notre être.

Dans certaines traditions des petites poupées faites avec des feuilles de maïs symbolisent la déesse de l'abondance et se gardent pendant toute l'année pour être brulées lors de l'équinoxe d'automne suivant pour marquer le commencement d'un nouveau cycle.

L'équinoxe d'automne nous montre que tout se termine pour pouvoir renaître : c'est le grand voyage de la rénovation et de la renaissance, c'est le temps de finir les actions commencées.

 

SOLSTICE D'ETE

Les solstices désignent le jour le plus long (été) et le jour le plus court (hiver) de l'année.

Le solstice d'été marque donc le jour le plus long de l'année mais aussi le début des grandes chaleurs. Cet événement astronomique est fêté depuis l'antiquité .

Dans toutes les traditions païennes d'Europe, l'une des principales fêtes c'est le solstice d'été, moment qui marque le point culminant du soleil dans son cycle annuel autour du 21 juin. Le soleil est alors à son zénith, à l'endroit le plus élevé de son cheminement céleste.

La célébration du solstice d'été a été repris par les chrétiens qui fêtent la Saint Jean en faisant un grand feu.

 

SOLSTICE D'HIVER

Le solstice d'hiver marque la nuit la plus longue de l'année, mais il est aussi la promesse d'une clarté en devenir, il symbolise l'espoir et la renaissance.

C'est une période plutôt féminine, une période de creux (le ventre de la femme) d'où la vie va germer et prendre forme, la force de l'hiver est l'annonce du renouveau, la lente fermentation, l'espoir dans l'ombre.

Que l'on soit ou non chrétien, se plonger dans cette compréhension symbolique relie à plus grand que nous, à des nourritures au-delà de nos théories. Le solstice d'hiver et la fête de Noël sont des moments précieux que l'Univers nous donne pour écouter ce qui se dit dedans, quand nos volontés se mettent au repos et que nous acceptons dans la froidure, de ne pas être maître de tout. : cette attitude est nécessaire pour qu'un nouveau cycle recommence.

Nous pensons qu'il faut voir dans les cycles, dans les répétitions, le rituel d'apprentissage qui, peu à peu, fixe les briques de l'évolution. 

 

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